道德經第十四章

本文：

視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。

此三者不可致詰，故混而為一。

其上不皦，其下不昧。繩繩不可名，復歸於無物。

是謂無狀之狀，無象之象，是謂惚恍。

迎之不見其首，隨之不見其後。

執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。

簡譯：

用眼精看不見的叫做「夷」，用耳朵聽不見的叫做「希」，用手摸不到的叫做「微」。這用夷、希、微都不能窮盡道的妙處，都不能形容道的本體；必須融合各種感觀、及智慧去體悟才能明白道的實體。

道的實體是如何呢？一般的物體是上面較光明、下面較暗淡；可是道的實體不是這樣的，它上面不會較光明，下面也不會較暗淡。

一般的物體都是有時間性、都是可以形容的；可是道是綿綿不絕，沒有開始的時間也沒有結束的時候，更無法形容它的長像。如果要說它的形體的話，只有回到天地未發生之前那種無物的狀態了。

就是所謂的沒有形狀的「狀」，也是沒有形象的「象」。也就是所謂妙不可測的「恍惚」狀態。因為從前面看，看不到它的頭；從後面看也看不到它的後背。

這自古就有的道，有什麼作用呢？如果你能掌握著這自古不輕傳的道體，就可以解決現在所有的問題，像堯、舜用來平治天下，則天下可以平；伊尹、太公用來佐帝王，則能救蒼生於苦海。這些聖人都是能掌握原始「道」的本體，用來解決當前的所有問題的。能夠知道這自古不輕傳的道體的人，他就是「道」的經理人，他就可以用道來處理天底下的任何事情。

註解：

**視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。

此三者不可致詰，故混而為一。

「道」不是可以用視、聽、摸…察覺的，必須用先天的妙智慧去觀照才會有所得。所以說是「此三者不可致詰」，要將各種妙智慧「混而為一」才行。要如何才能「混而為一」呢？就是只用「一」法，不可用二、三…法，「唯精唯一」的一，「一理通萬理徹」的一，一也就是圓滿的意思，智慧圓滿就是一；「私慾盡淨，天理流行」的狀態就是圓滿。

**其上不皦，其下不昧。繩繩不可名，復歸於無物。

是謂無狀之狀，無象之象，是謂惚恍。

凡是物體就有上下左右、就會有生死的生命週期、都有形象、可以名狀，可是「道」就沒有。「道」是老子勉強給它取的名字，論生命，「道」的生命無限的長，在天地未發生之前就有了，天地毀滅後「道」還存在著；論大小，它比天地宇宙還要大，大而無外；但也是小而無內，沒有一個東西比它還小的；它可以生育天地、可以運行日月、可以長養萬物…，所以道還是個有生命、可以無限運化的東西，真實的存在著，只是我們不瞭解它而已。知道的老子勉強用變化萬端的「恍惚」來形容它。

***迎之不見其首，隨之不見其後。

執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。

迎是從前面看，隨是從後面看；既看不見它的前頭，也看不見它的背後。要看它的頭就要到它的頭前方，可是沒有人可以到達它的前方；要看它的背後，就要到它的後方，可是沒有人可以到達它的後方。因為所有的人都在它的「裏面」，包括「天地、萬物」都在它的裏面，都沒有超越「道」的範圍。那「道」有什麼功用呢？能知道「道」理的人就能明白「道」的功用，明白「道」的功用的人就能掌握、運用「道」，運用「道」就可以駕馭、控制、處理、解決當前的萬事萬物。如堯、舜以「道」治天下，則天下太平；伊尹以「道」佐商湯、太公以「道」文、武王救天下民，則萬民得救。孔子聖人雖不能運用「道」來救天下民，但孔子也是知道這「道」是「遠古既有、萬古不滅」的真理的人，像孔子這樣明白「道」的人，就是「道」的經理人。