學而第一

*1.子曰：「學而時習之，不亦說乎。有朋自遠方來，不亦樂乎。人不知而不慍，不亦君子乎？」

註解：

1：子，即先生、老師、師父，這裏指孔子。

2：說，音悅，意同悅。慍，音運，不高興、生氣之意。

簡譯：

孔子說：「學到一項技能以後，常常的復習，從學習中得到新的知識，不也是一件很愉快的事嗎？有朋友從遠方來，不也是一件很快樂的事嗎？沒有人知道我的長處，我也不會不高興，不也算是個君子了嗎？」

演繹：

學習有分知識和技能方面、還有德行方面，知識和技能要常復習才會熟練，德行方面則要實地去做才會有心得。從復習、實習中體會到的心得才是真正屬於自己的，永遠不會忘記，而且復習次數越多，心得越多，快樂也越多。更進一步的學習則是道學的認識，和德性的培養。道學是從古聖先賢的典籍文章中得到，孔子所說博學、審問、慎思、明辨，其中博學是指「廣泛」的搜尋古聖先賢的文章典籍，審問、慎思、明辨則是要「深入」的探討研究。所以一有新的資料，要不停的學習，人一能之己百之，人十能之己千之，若不明白絕不罷手，這是對道學的認識；還有德性的培養就要從佛規禮節、日常生活中下手，非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動，開始很不習慣，久而久之習慣養成，就很自然了。朋友是志同道合的人互相稱呼的，不一定常見面，甚至從沒見過面，只知道某地方有這個人與我志同道合，這個人就是我的朋友。因為志同道合，所以一有心得立刻會想要與朋友分享，古時沒有電話、電腦可以馬上聯機敘訴衷情，只有靠走路。有朋友從遠方來，一定有好的心得要與我分享，當然很高興了。朋友也可以超越時空的交往，如讀到古人或外國人的文章，發現和自己是志同道合，他就是朋友了。

君子修道立德，依中庸之道而行，只有聖人才瞭解；一般人只喜歡看一些很特別、奇怪的行為，不會知道我的才華，不必和他們計較，也不必放在心上生悶氣，心胸舒坦，繼續修我的道，這真是個有道的君子啊！

自古聖人所教不外五倫之德，君敬臣忠、父慈子孝、兄友弟恭、夫義婦順，朋友守信。看似小道理，卻是修身乃至治國平天下的大道理，放之天下而皆准，必須學而時習之，方有所得。

朋友者，志同道合者也，四海之內皆朋友，現在講地球村，世界人口流動量大，國民外交的重要性，與日俱增。所謂在家不會迎賓客，出外方知少主人，都須從小學習交友之道。

*2.有子曰：「其為人也孝弟，而好犯上者鮮矣。不好犯上，而好作亂者未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與。」

註解：

1：有子--姓有，名若，字子有。孔子弟子，少孔子三十三歲。春秋末年，魯國人。長像，講話口氣都像孔子，又有德行。身才高大，容貌宏偉，有勇力，善強記，能發揮仁、禮學說。孔子死後，有弟子尊他為師。

2：弟--同悌，友愛兄弟姊妹。鮮，讀顯，甚少之意。

3：君子--有心從善的修行人。

4：仁--本性中『愛』的最高境界，與天地同心，與聖佛同德。

簡譯：

有子說：「一個人在家中會孝順父母、友愛兄弟姊妹，到家族中卻喜歡去冒犯長輩，這種情況太少了；在家族中不會冒犯長輩的人，到了社會上卻喜歡胡作非為，這是不可能的事。一個修道的人注重培植善行的根本，根本建立了，善道自然的產生。「孝」和「弟」是所有修行善道者，想達到成為『仁』者的基本要件。」

演繹：

一個人在家能夠孝悌，他的心中有父兄在，所以是善良和順的，在大家族中當然也不會有冒犯長輩的行為；因為那些長輩都是父兄的兄弟，如同是自己的兄弟一般。出了社會，雖然接觸的人多了，但社會是家族的延伸，每個人都是親戚，或親戚的親戚或朋友，當然就不會有作亂的念頭了。再說如果在外有不名譽的行為，很快傳到父兄的耳朵，害父兄沾上不好的罪名，心中會不安。因此不敢為惡作亂，這都是心中有父兄在，心存孝悌的原因。所以孝悌是行仁的根本，根本立定了，將來的善德善行，自然不必勉強他，都會有所成就。

3.子曰：「巧言令色，鮮矣仁。」

註解：

1：巧言--經過修飾，很動聽的話。其實都是謊言。

2：令色--為取悅於人而裝出可愛的樣子。

3：鮮--同尠，甚少。

4：仁--人之中心，如水果種子中之仁，如杏仁、花生仁，具有生命力，為該果實的核心。稻子成熟時，有「仁」的稻穗會低頭，沒有「仁」的稻穗則抬頭。人亦如果實般，有一顆具有生命力的「仁」。不成熟、不良的果實則無此「仁」，不成熟、不善良的人類亦無此「仁」。人而有「仁」，代表修道有成，有德行，有誠心，能謙虛。不會以花言巧語取悅於人。

簡譯：

孔子說：「會講一些經過修飾的謊言來騙人，會裝出誠懇的樣子來取悅人的人，很少會有「仁」的。」

演繹：

相同的果實，有的有「仁」，有的沒有「仁」；同樣是稻子，有的有「仁」，有的沒有「仁」。同樣是人，有的有「仁」，有的沒有「仁」。有「仁」的人，才是完整的人（包含仁、義、禮、智、信五常之德。）具有生命力，說話是誠懇的、真實的，行為是不卑不亢的，不須修飾，自然有說服力。會用修飾的語言、假裝誠懇的外表來取悅人的人，很少會有「仁」的。

和顏悅色與巧言令色不同的地方，就是「有仁」與「無仁」。

4.曾子曰：「吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？」

註解：

1：曾子--名參，字子輿。列二十四孝中，孔子弟子，傳孔子孝經一部。家貧務農，直魯之人，獨能悟「一貫」之旨，傳孔子聖學，後世尊為「宗聖」。晚年憂「道」統難續，作大學以傳子思。

2：三省—再三反省。或以三件事自我反省。古人的數字常另有他意：如「一」代表全部，「二」代表不定，「三」代表多數……等等。

3：為—讀音衛，為人謀，即替人做事。忠，即盡心盡力。

4：傳—讀音船，老師所傳授給我的道理、學問。

5：習—實習、複習。

簡譯：

曾子說：「我每天都會再三的自我反省：替人做事，有不盡心盡力的嗎？與朋友交往，有不守信用的嗎？老師傳授的道理、學問，有來不及複習、實習的嗎？」

演繹：

曾子德行專攻內省，孔子說：「參也魯。」魯有憨直之意，顯然從外表看，曾子不像是很聰明的樣子，可是後來獨能悟孔子一貫之旨。可見有智慧的人，外表不容易看出來，這就是「內斂(ㄌㄧㄢˋ)」。

三件事來反省，或再三反省這些事情。曾子已是個聖人，還要再三反省這些事，我們是這麼普通、平凡的人，應該反省的事一定很多，只是，我們很少在反省。偶爾反省，又覺得不是自己的錯，以後就不再反省了。結果，德行好的人愈來愈好，德行差的人愈來愈差，俗話說：「聖人過多，賢人過少，小人無過。」聖人常常反省，一直覺得自己德行不夠好，就更加小心謹慎，注意自己的言行舉止。小人則不反省，有錯就說是別人害他的，自己沒有錯。賢人則在兩者之間。宋張載說：「學必如聖人而後已。」因為學聖人就算學不成，還像個賢人；如果學凡人，學不成，恐怕會成為小人。我們應向曾子看齊，多反省自己的過失。

5.子曰：「道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。」

註解：

1：道--同導，即領導、治理之意。

2：乘--讀音剩。一輛由四匹馬拉的戰車稱一乘。千乘之國，就是能出兵一千輛戰車的大國。

3：敬事而信--對於政令要「謹慎」，不可出差錯，也不可失「信」於民。因為太過小心，出爾反爾，就會失信於民，或慢令致期（命令太慢下，誤了執行的日期），或朝令夕改，使百姓無所是從。

4：節用而愛人--節用就是節省（不必要的）開支，但是要先節省自己的開支，而不是先節省百姓的開支。對百姓的民生須求不可節省，就像愛護自己的子女一樣。

5：使民以時--徵調民兵服勞役時，要儘量不妨礙人民正常工作。或固定的時間，讓人民可以事先騰出空來。時，及時、定時、適時。

簡譯：

孔子說：「領導一個能出兵一千輛戰車的大國，政令要非常的小心謹慎，而且要對人民守信用；節省國家的支出，而且要愛護人民，不可讓人民生活有所匱乏；須要使用民力時，要注意時間的問題。」

演繹：

當一個大國的領導人，不是每一件事都要自己動手去做，而是要抓住大原則，原則就是根本，根本穩固了，其他枝節末微的事，自然就好辦了。治理大國，事情太多了，敬事、信實、節用、愛民、使民以時，這些是根本。其他的事就交給執事的官員去做就對了。

6.子曰：「弟子入則孝，出則弟。謹而信。泛愛眾而親仁。行有餘力則以學文。」

注解：

1：弟子--指未成年還在受學之人。古代師生關係如父子，學生敬師如父，老師視學生如子又如弟，故稱弟子。如果學生當了大官，見了老師，還是要先行見師禮，再行官階尊卑之禮。

2：入--指在家。出，指在外。出則「弟」之弟讀悌，尊敬長上之意。

3：謹而信—謹慎而有信用。

4：泛時眾而親仁—廣泛的愛眾人，而特別親近有仁德的人。

5：行有餘力則以學文—一有空閒時間，則要多讀聖賢書，以增加知識。

簡譯：

孔子說：「年青人在家要孝順父母，在外要尊敬長上；言行要謹慎而守信用；廣泛的愛眾人而親近有仁德的人。這些事情做到了，還有時間就去學詩、書、六藝（禮、樂、射、禦、書、數）等事。」

演繹：

年輕之人還未成年，當以德業為重。在家要孝順父母，聽父母的話；在外要聽長輩的話；言行要小心謹慎，而且要信守諾言；因為太小心就會拿不定主意而失信於人。廣泛的愛眾人，就不會得罪人；可是人有好有壞，不是每個人都是可以親近的，這時就要選擇有德行的人親近他，才會對自己的德業有幫助。以上這些都是成年前的基本功課，要先做好，年輕時如果沒學好，本質壞了，長大就很難再改了；至於文章學術的事，等有空時再去學，學多少算多少，活到老學到老，慢慢學都是可以的。

7.子夏曰：「賢賢易色。事父母能竭其力。事君能致其身。與朋友交，言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣。」

註解：

1：子夏--姓卜，名商，字子夏，學詩書。少孔子四十四歲。

春秋末年，生於晉國溫邑(今河南溫縣西南)，一說衛人。家庭貧窮，列孔門十哲中文學科，傳詩經及春秋經。於孔子歿後，在西河執教，氣質有似孔子，西河人將他當孔子一般敬重。春秋公羊傳及谷梁傳皆出子夏之後人。又為毛詩之祖毛亨、魯詩之祖浮丘伯，亦傳自子夏之後人。

2：賢賢易色--前一賢為動詞，尊敬、愛慕之意。後一賢為名詞，指賢能之人。易是交換。色是指美貌之女色。整句是「以愛慕美貌女色之心，換成尊敬賢能之人的心。」

3：竭--盡。致--獻。

簡譯：

子夏說：「一個人，能以愛慕女色之心，換成尊敬賢能的人；事奉父母能盡心盡力；事奉國君能獻身盡職；跟朋友交往，講話能守信用。這樣的人雖然沒讀什麼書，沒學過聖人的道理，我認為他已經是很有學問的了。」

演繹：

做學問最重要的是能實地的去做，做什麼呢？不過五倫而已。敬賢、忠、孝、信，已包括五倫之德，更不須外求了。有人學了一輩子也學不到一個孝字，學問再多也沒用。當然，如果能像上一章孔子所說：「這些事情都做到了，若還有時間，就去學詩、書、六藝（禮、樂、射、禦、書、數）等事。」就更好了。

子罕17，子曰：「吾未見好德如好色者也。」意思是說：孔子沒見過喜歡賢德就好像喜歡美色的人。喜歡美色只要有七情六欲就可以了；喜歡賢德必須是自己有相當的修養，能感受到德行的重要。與子夏的賢賢易色，有相同的意思。

8.子曰：「君子不重則不威，學則不固。主忠信，無友不如己者。過則勿憚改。」

註解：

1：君子不重則不威--君子，指修善道之人。不重，言行輕浮不莊重。不威，沒有威嚴。那是認理不夠真，沒有自信，不能自我要求；簡單的說就是「不誠」、沒有「慎其獨」。

2：主--重要的事。（子罕9\24）子曰：「主忠信，毋友不如己者，過則勿憚改。」

3：無友—無，通毋，不要。友，動詞，即交朋友。

4：不如己者—不似自己以忠信為貴的人。如，似，像。

4：過勿憚改--過，有過錯。勿，不要。憚，懼怕。改，改過自新。

簡譯：

孔子說：「修道人如果言行輕浮不莊重就沒有威嚴，那他所學的東西一定不是很堅固；做人處事最重要的是『忠和信』，所以交朋友不要交那不如我一樣以『忠和信』為貴的人；如果有過錯，不要怕改過所帶來的羞愧及所應附出的代價，還有他人無情的指責。」

演繹：

修道的人就是要一心向善，對道的追求只有兩個重點：第一，堅定的信心。第二，虔誠的效法聖人。別人也會以聖人的標準來要求你，所以修道人對自我的要求要更嚴謹，言行要一絲不苟，一點也不可馬虎。會出現輕浮不莊重的言行，那是自我要求太鬆懈，學自聖人的學問沒有印入心中，也就是不夠虔誠，信心也不夠堅定。

做人處事，重的是「忠和信」，「忠」是盡心盡力，有沒有盡心盡力要問自己，也是「誠」的表現；「信」心要堅定才會實在。這些都是修道人的基本要求，朋友是志同道合的人，交朋友就是要互相勉勵，一同修道，一同達到聖人的境界；如果不是志同道合的人，對方不願以向善之心互勉，彼此志不同則道不合，不必深交也可。

改過是件很痛苦的事，但是隱瞞過失更是浪費精神，總有一天會被人知道的，所以有過錯不要怕改，當然那是要很大勇氣的。

9.曾子曰：「慎終追遠，民德歸厚矣。」

註解：

1：慎終--終，人死謂之終。慎終，謹慎的辦理父母的喪事。

2：追遠--死亡很久的祖先仍然誠心的祭祀及追念，這是表達孝心的方式。

3：民德歸厚—民德，民間的道德風俗。厚，厚道。民間的風俗回歸到堯、舜時期的純厚篤實模樣。

簡譯：

曾子說：「孝道是百善之先，在上位的人能盡孝道，父母的喪事謹慎盡心的辦好，死亡已久遠的祖先，祭祀時也能誠心的追念。百姓們也會效法、學習孝道的精神，慢慢的各種善良行為也都會被百姓所接受，風俗也就變得厚道篤實了。」

演繹：

堯、舜時期，人民受到有道天子的教化，民風純厚，後來聖君不再，民風日下，變得澆薄無情。人民的行為都是學來的，堯、舜時期的人民學到的是和善與謙讓，民風自然純厚篤實。桀、紂時期的百姓學到的是殘忍與暴力，民風自然變得澆薄無情。周朝初期雖有文王、武王、周公等聖人的教化，民風日盛，但還來不及將商紂時期的民風逆轉回來，接下來的君王聖德不再，已無力提升，只能勉強維持。周室東遷後更是每況愈下，君王不再有道，道已降書儒，道盤已由青陽轉紅陽，民風要轉回純厚只有靠書儒努力行道了。

10.子禽問於子貢曰：「夫子至於是邦也，必聞其政。求之與？抑與之與？」子貢曰：「夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與！」

註解：

1：子禽--姓陳，名亢（音剛），字子禽。求學較晚，對孔子的心性之學不能體悟，但很好學好問，對子貢非常崇拜。

2：子貢--姓端木，名賜，字子貢，少孔子三十一歲，有口才，列於言語之科，料事多中，善貨殖，曆相魯衛。孔子之徒稱首富。夫使孔子名揚天下者，子貢也。

3：是邦--那個國家。其政--該國的政事。

4：求之與--請求而得的。與，同歟，呢？

5：抑與之與—抑，或是。前一「與」讀「語」。與之，告訴他。後與--同歟，呢？

6：其諸異乎人之求之與--諸，之於。異乎人，不同於別人。之求，當時許多讀書人求見國君，賣弄口才，只為得到國君賜予官位。所以子貢說孔子之見國君，其目的異乎其他人。

簡譯：

子禽問子貢說：「老師到了一個國家，總是會去聽聞該國的政務，這是去求來的呢？還是該國君主動告訴他的呢？」

子貢說：「由於老師有五種美德：溫和、良善、恭敬、儉樸、謙讓，不會給人壓力，所以每到一個國家，國君就會主動的把國家的政務告訴他，並向他請教為政之道。有時也會向對方請問一些事情，但他的請求的目地，絕對是不同于一般政客的。」

演繹：

孔子周遊列國的目的在尋找能繼承道統的修道人，天下何其大，要怎麼找？最好的方法就是在朝廷裏找，如果朝廷裏有修道人，這個朝廷就會有不同的政策表現，所以瞭解該國的政務，就可以知道朝中有沒有修道人。至於把大道施行開來，那又是另一個周遊列國的目的，可是這要看那個國家的人民有沒有這個福份。孔子在魯國行政三年，從一個落後的國家，變成一個安定、富強的國家，如果孔子繼續留下來，魯國人民將可以嘗到大同世界的滋味；可是魯國的國君縱欲、好色，荒於政務，孔子才決定離開。他要輔助的對向是，能控制住自己的情欲，不被聲、色所迷惑的國君，他才願意全心全力的為他展現行政能力。而受益的是這個國君以及人民，自己則只是付出，沒有佔有。

孔子每到一個國家，先看這裏有沒有修道的君子？如果有，就停留一段時間，再觀察有沒有行道的機會，及可以繼承道統的人？如果都沒有，孔子就會離開了，想留他也留不住的。如果國君問他一些政治上的問題，他也會熱心的回答，給他好的意見。所以每個國君都會主動告知政務，有時孔子也會主動請問，但孔子的目的，是不同于一般政客的。

11.子曰：「父在觀其志，父沒觀其行，三年無改於父之道，可謂孝矣。」

注解：

1：志--志向，父親在時，對父親的善行，必有承先啟後的大志向，然而自己不敢自專，只有默默順從。（如果父親所行不善，勸諫無效，亦不宜再勸，只有立志將來行功立德以彌補之，此亦志也。）

2：行--讀幸，行為、舉動，父親在時所立的志向，當父親歿後，是否依然記得，並實地做去。

3：三年無改于父之道--三年後乃沒有改變父親在時所立的志向，並實地去做，所謂「事死如事生，事亡如事存，孝之至也。」這兒子可稱得上是孝子了。道--即家道，家業。古人忠孝傳家，能盡忠孝即是承續家業。若能比父親做得更好，即是振興家業。

簡譯：

孔子說：「父親在時，他（兒子）沒有自主權，看他的志向如何？父親去世後，則要看他的行為了；三年後，他還沒有忘記父親在時所立的志向，並努力的在實踐著，不但能承續，更能振興家業，這人可算是個孝子了。

12.有子曰：「禮之用，和為貴。先王之道，斯為美，小大由之。有所不行：知和而和，不以禮節之，亦不可行也。」

註解：

1：禮--禮儀，禮節。周公依天地陰陽和合之氣，制定人與人相處之周禮，內容非常詳盡。（中庸：禮儀三百，威儀三千）

2：節之--節制約束。

簡譯：

有子說：「禮實行起來，以和氣最可貴。先王所傳下來的大道理，也是以和氣最為美好，大大小小的事情都依照這個原則去做。

但也有行不通的：只知道和氣的可貴卻不以禮法來節制偏差的行為，那也是不行的。」

演繹：

周公參考夏、商時的風俗民情，制定了周禮，其實就是現在的法律，嚴重的還有罰則。主要是要導正當時的不良風氣，及建立以後人民正確的生活方式，在聖人的教化下，從詩經中可見周都附近的地方，很快的回歸成善良美俗。

禮俗的教化，是從內心的良善、和順開始，雖然條文繁多，不外是要人們展現善良的本心，人與人相處首重「以和為貴」。聖人制禮的目的也是如此，希望人與人相處都能用真誠相待、和和氣氣，沒有爭端，國與國相處何嘗不是，所以說小大由之。

然而凡事講「和為貴」，就成了籍口，有力的人（大國）無理的要求，硬要別人（小國）和氣的接受，這就不能說是「以和為貴」了。一定要用禮（法律）來制止這些有心為惡的人，然而是非善惡的標準在那裏呢？這時就要這個「禮」制，來發揮它的功用了。所以禮的制定是要合天心、合公理、合正義、人人可以接受、可以傳到永遠，如果不是像周公這樣的聖人是無法完成的。

13.有子曰：「信近於義，言可復也。恭近於禮，遠恥辱也。因不失其親，亦可宗也。」

註解：

1：信--與人定的盟約，或口頭的約定。

2：近--接近，不背離之義。

3：復--即履，履行，實行之義。

4：恭--對人恭敬。

5：因--親近於人。不失其親--不失為所當親近之人。全句：所親近之人不失為所當親近之人。或：所親近之人即為所當親近之人。

6：宗--尊敬、依歸之義。

簡譯：

有子說：「與人的信約，必須不背離義理，說出的話才可以去實行；對人恭敬要不背離禮儀，才不致遭來侮辱；所親近之人都是所當親近之人。這樣的人就是可以尊敬的人了。」

演繹：

信約如果不合義理，不去實行就是「不信」；實行就是「不義」。不信與不義，兩害相權取其輕。與人約定事情要特別小心，否則常常「不信」也是不好。對人恭敬要合「禮」儀，應該很恭敬而不夠恭敬顯得傲慢；不該恭敬而太過恭敬，顯得太自卑，讓人感覺是諂媚，都會遭來侮辱。合於禮儀的恭敬才是不卑不亢(ㄎㄤˋ)、合中庸之道的恭敬。凡人當親近所該親近的人，疏遠所該疏遠的人，所謂「近朱則赤，近墨則黑」，而能夠知道誰該親近、誰該疏遠的人，這人一定是個知「道」的人了，我們或可以依歸於他了。

14.子曰：「君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉。可謂好學也已。」

註解：

1：君子—有心向善的修道人。

2：飽—充足。

3：安—舒適。

4：敏於事—做事敏捷，勤快。

5：就—近，親近。有道--有道之人，或有道之典籍、文章。正—修正自己的言行。

簡譯：

孔子說：「一個有心向善的修道人，飲食不會要求太充足；居家不會要求很舒適；做事勤快，說話謹慎；親近有道的人，以端正自己的言行；這樣可以算是個好學的人了。」

演繹：

修道人應該是以道為重的，做事勤快，是因行善的機會非常難得，錯過了就難有下次機會了，所謂「為仁不讓于師」當然要勤快。說話要謹慎，是因為話說出去了就收不回來，就像覆水難收回，怎能不小心呢？至於飲食、居住的事，可以簡單就儘量簡單些，免得妨礙心性的修持。學就是學道，修道人如果還在意物質上的享受，就不是真心修道了，怎麼能算是好學呢？至於有道之士，不是整天可以接近；但有道的書籍要常常看。像座右銘，可以常常提醒自己的言行。家中掛著聖賢仙佛的像片也可以有正己的功用。可以的話，家中設佛堂，每日面對仙佛聖像，反省、懺悔，都是「就有道而正焉」的好方法。

15.子貢曰：「貧而無諂，富而無驕，何如？」

子曰：「可也。未若貧而樂，富而好禮者也。」

子貢曰：「詩云：『如切如磋，如琢如磨。』其斯之謂與？」

子曰：「賜也，始可與言詩已矣！告諸往而知來者。」

註解：

1：貧而無諂，富而無驕—貧窮而沒有諂媚的心態，富貴而沒有驕傲的心態。

2：貧而樂，富而好禮—貧窮而仍樂於道學，富貴而仍好守禮法。貧窮之人常為衣食之須，勞心勞力以至無心於道學。富貴之人則因慣於受人奉承而生活散慢，態度隨便不守禮法。

3：如切如磋，如琢如磨—詩經衛風淇澳(ㄠˋ)篇句，切、磋、琢、磨皆雕刻玉石使成器物必經之過程；謂做學問的功夫，精益求精，一個階段結束再進入下一個階段。

4：往--謂過往，已知之理。來—謂未來，未發現之道理。告諸往而知來者—訴說一段已知之理，而能悟到未發現之道理。

簡譯：

子貢說：「一個人能夠在貧窮時沒有諂媚的心，富貴時也沒有驕傲的心態，這個人的修養怎呢？」

孔子說：「這樣的修養是不錯了，但是還不如那貧窮還能樂於道學，富貴還能好守禮法的人。」

子貢說：「詩經上說：『如切如磋，如琢如磨。』把一塊玉石雕成器物，須先切再磋，先琢再磨，最後才能成器。修道也是一樣，好還要再好，精益求精。原來詩經上說的就是這個道理！」

孔子說：「賜啊！可以開始跟你講詩經了，訴說一段已知之理，而能悟到未發現的道理。」

演繹：

修道修心，外表看不出修道的進步，心念的轉變就是修道的進步。一般人貧窮就會產生怨天尤人、自甘墮落或諂媚逢迎，富貴就會狂放不拘、驕傲自大，這是沒修道的人。修了道，看得多，想得多，學會收斂，「貧窮不諂媚、富貴不驕傲。」這算是進步了。再進一步就是「貧窮而仍樂道，富貴而仍好禮。」樂道與好禮是修道人很自然要做的事，如果能夠不把貧窮富貴放在心上，自在的樂道好禮，就更上一層樓了。

16.子曰：「不患人之不己知，患不知人也。」

註解：

1：患—憂慮。

2：不己知—即不知己，不瞭解我。

3：不知人—不瞭解別人。

簡譯：

孔子說：「不要憂慮別人不瞭解我，應該憂慮我是否真正的瞭解別人。」

演繹：

人心隔肚皮，別人在想什麼？你不知道。你在想什麼？別人也不知道。人與人相處首重「誠」字，自己開「誠」布公，打開心胸讓別人來瞭解，別人自然會瞭解自己，不必去憂慮。

自己能夠發「誠」心，對別人的一舉一動也會瞭落指掌。大學第六章：小人閒居為不善，無所不至；見君子而後厭（掩）然，揜（掩）其不善而著其善；人之視己，如見其肺肝然，則何益矣？」曾子曰：「十目所視，十手所指，其嚴乎？」

人能發出至「誠」之心，自然瞭解別人，別人也可以瞭解自己，就像看見肺肝一樣的清楚。不管是不瞭解別人，或是別人不瞭解自己，都是自己不夠「誠」，不能發出「誠」心，才是自己應該憂慮的事。